ÓLA AUTÁ POU PHOBÁMAI

Alkistis Protopsalti

Va el tema en griego moderno, fonética aproximada y traducción (también aproximada)

¡Que lo disfruten!

http://youtu.be/X-x4c4TTQKE

 Τα γιατί που μείναν πίσω                                                    Los porqués quedaron atrás

[Ta giatí pu mínan píso]

ρίζες βγάλαν μέσα στα όνειρα μου                                     Crecieron raíces en mis sueños
[rízes bgálan mésa sta óniramu]

Όποιο μέλλον και να ζήσω                                                   Cualquiera sea el futuro en el que viva
[ópio mélon ki na dzíso]

πάντα βρίσκω παρελθόν μπροστά μου.                              Todo el pasado está siempre delante de mí
[pánta brísko parilthón mprostámu]

Κι όλα αυτά που φοβάμαι...                                                Y todo aquello que temo…
[ki óla aftá pu fobáme…]

Όλα αυτά που φοβάμαι είναι ακόμα εδώ.                         todo aquello que temo aún está aquí

[óla aftá pu fobáme íne akóma edó]

Σαν κερί που λιώνει                                                               Como una vela fundida,
[san kerí pu lióni]

Η αγάπη καίει και λυτρώνει                                                  el amor quema y salva.
[i agápi kie ki lutróni]

Ιερό και Μέκκα το χθες που κρύβει μια γυναίκα                 el altar y la Meca son el pasado donde la mujer se esconde
[ieró ki méka to jthis pu krúbi mia giniká]

Να σε δω να γελάς                                                                 para ver cómo te ríes
[na se do na gelás]

Μου φτάνει απόψε για να ξαναρχίσω                                  Es suficiente para mí para volver a empezar
[mu ftáni apópsi gia na xanarjíso]

Να πετάξω ψηλά                                                                   para volar alto
[na petáxo psilá]

Να ανοίξω μόνη φτερά                                                          para extender sola las alas
[na anixo móni fterá]

Η ταχύτητα του χρόνου                                                       La velocidad del tiempo

[i tajítita tu jrónu]

στάχτη αφήνει πάνω στο κορμί μου                                    deja cenizas en mi cuerpo
[stájti afíni páno sto kormímu]

Ό,τι απέμεινε δικό μου                                                         lo que sea que quede de mí
[hóti apémine dikómu]

το ‘χει πια ξεχάσει η αφή μου.                                             Mis sentidos se han perdido
[to ji pia xejási i afímu]

Κι όλα αυτά που φοβάμαι είναι ακόμα εδώ                      Y todo aquello que temo aún está aquí
[ki óla afta pu fobáme íne akóma edó]

Σαν κερί που λιώνει                                                             como una vela fundida,
[san kerí pu lióni]

Η αγάπη καίει και λυτρώνει                                                 el amor quema y salva.
[i agápi kiei ki lutróni]

Ιερό και Μέκκα το χθες που κρύβει μια γυναίκα                el altar y la Meca son el pasado donde la mujer se esconde
[hieró ki méka to jthis pu krúbi mia giniká]

Να σε δω να γελάς                                                               para ver cómo te ríes
[na se do na gelás]

Μου φτάνει απόψε για να ξαναρχίσω                                 Es suficiente para mí para volver a empezar
[mu ftáni apópsi gia na xanarjíso]

Να πετάξω ψηλά                                                                  para volar alto
[na petáxo psilá]

Να ανοίξω μόνη φτερά                                                        para extender sola las alas
[na anixo móni fterá]

Όποιο μέλλον και να αγγίξω                                                Cualquier futuro que toque
[hopoio mélon ki na angíxo]

πάντα βρίσκω παρελθόν μπροστά μου.                              Todo el pasado está siempre delante de mí
[pánta brísko parelthón mprostámu]

Κι όλα αυτά που φοβάμαι…                                                Y todo aquello que temo
[ki óla afta pu fobáme…]

Κι όλα αυτά που φοβάμαι…                                                Y todo aquello que temo
[ki óla afta pu fobáme…]

Κι όλα αυτά που φοβάμαι…                                                Y todo aquello que temo
[ki óla afta pu fobáme…]

Κι όλα αυτά που φοβάμαι είναι ακόμα εδώ                       Y todo aquello que temo aún está aquí
[ki óla afta pu fobáme íne akóma edó]

Σαν κερί που λιώνει                                                               como una vela fundida,
[san kerí pu lióni]

Η αγάπη καίει και λυτρώνει                                                  el amor quema y salva.
[i agápi kiei ki lutróni]

Ιερό και Μέκκα το χθες που κρύβει μια γυναίκα                 el altar y la Meca son el pasado donde la mujer se esconde
[hieró ki méka to jthis pu krúbi mia gineká]

Να σε δω να γελάς                                                                 para ver cómo te ríes
[na se do na gelás]

Μου φτάνει απόψε για να ξαναρχίσω                                  Es suficiente para mí para volver a empezar
[mu ftáni apópsi gia na xanarjíso]

Να πετάξω ψηλά                                                                   para volar alto
[na petáxo psilá]

Να ανοίξω μόνη φτερά                                                         para extender sola las alas
[na anixo móni fterá]

Vean que en el sector de ENLACES DE INTERÉS de este mismo blog está el enlace al sitio de Alkistis Protopsaltis.

GENÉTICA DE LO (NEO)TRÁGICO*

Crear textos dramáticos, 

resurgir la vida desde lo que muere

  

 Los martes a las 16.00 es la cita interrumpida —apenas— por el sonido lejano de los automóviles de la ciudad y extendida —siempre— como un  acto de rebeldía contra los relojes urbanos. Es el curso-taller de Escritura dramática para Neotragedia o, simplemente, «tragedia moderna» o «tragedia nueva», que se desarrolla en un Parnaso bastante particular: la Biblioteca Nacional. 

El ritmo del encuentro define la intensidad, la discusión, el entusiasmo. Nunca cupo mejor este último término: «entusiasmo», pues pertenece al nomenclador del culto al dios griego Dionisos, alrededor del cual surgió el teatro occidental con el nombre de «tragedia». Por supuesto, se trata de auscultar «lo trágico» a través de las distintas formas que dio el tiempo, para resignificarlo en nuestro presente y dar una forma nueva para contenidos nuevos. Los valores, la sociedad, el «animal urbano», el señuelo de los egoísmos maquillados de buenas intenciones, los quiebres de paradigmas; las oscuridades de una sociedad que enmudece y muere desangrada, una generación desaparecida, una madre que grita en la mitad de la noche, los mandatos sociales y sus tensiones sobre los individuos, el misterio de las diferencias, los derechos a las igualdades: la enumeración vale para los griegos antiguos, también para la época de Shakespeare o la de Goethe, pero ¿cómo funcionan en nuestro tiempo, si se pudieran aplicar así? Y sí, se aplica, funciona, ¡hay tragedia, incluso, en estos tiempos de especial apatía por ver nuestro costado más sangrante!

Esto mismo pretendemos trabajar en el curso-taller: un viaje desde el mismo origen del teatro occidental, una excusa para reconocernos un hilo en este gran entramado de la humanidad, y referir en un escenario-papel los silencios de esta memoria viva que somos. Ah, sí, porque uno mismo es la memoria. Uno mismo se alcanza y se realiza y, como en la historia de una mariposa, se disuelve en el punto final de su autoconquista, allí mismo, en el paroxismo de la consumación. Poético y bello, por supuesto, y aparentemente contradictorio y… ¡(neo)trágico! 

Uno mismo es la memoria. «El resto es silencio». Y es silencio sin mordaza, porque todos nuestros pasos nos acercan —como los edipos y antígonas y hamlets de todos los tiempos— al inexorable encuentro con quien uno es, más allá de modas, valores y estéticas históricas. ¿Algo que suena mucho a lo inefable; y tanto, que está a punto de caer en desuso? ¿Estamos hablando de «destino»? Sí, tal vez: del destino humano, el general y el individual (que sí, que lo hacemos nosotros al caminar, claro, pero ese es un caminar implacable, con la huella de nuestros propios pies, con la sombra en ristra detrás de nosotros, con el horizonte siempre a medio hacer, a medio concluir; en fin, la vida misma). 

Podríamos reproducir el programa de estudios y enumerar, por ejemplo, los matices de la tragedia de Esquilo, Sófocles y Eurípides; podríamos puntear aquí el período isabelino y mostrar el revés de las tragedias shakespeareanas y el alcance a su público: tragedia en sí misma, resignificada según el paradigma de su tiempo; o podríamos hablar de Goethe, de Hölderlin, de Kierkegaard, de Jaspers, de Nietszche… Y podríamos cruzarlo con dramaturgos de otros tiempos y lugares que acariciaron «lo trágico», incluso con quienes, desde la forma y el tema, incursionaron en nuestro suelo en una especie de readaptación de la tragedia o de ciertos aspectos del culto dionisíaco (allí están Bernardo Canal Feijóo, Juan Oscar Ponferrada, Sergio de Cecco, Griselda Gambaro, Ricardo Monti). Sí, podríamos cruzarlos aquí, porque lo trabajamos en el curso-taller, pero no daría cuenta de la experiencia —íntima, visceral, al mismo tiempo que intelectual— de sentirnos parte de esa memoria y generar una estética dramática que, en efecto, se hunde en la antigüedad clásica, para resurgir —como Dioniso, que siempre resurge y brota— como una primavera que siempre florece, siempre late debajo del asfalto duro de la ciudad. 

Si uno es la memoria, sería bueno no olvidar, pues está nuestra identidad, nuestro ADN más concreto (y seguimos hablando de teatro). Sin embargo, uno mismo es la memoria, y da cuenta de la memoria de la humanidad en la proporción que le corresponde.

Es curso porque tendemos a sistematizar un conocimiento. Es taller porque necesitamos poner en práctica ese conocimiento. Y, me atrevo a decir, es curso-taller porque necesitamos mentes, corazón y vísceras que presenten el contenido de «lo trágico» en tiempo presente, con personajes presentes, con historias, mitos, incertidumbres presentes, los de la vida urbana hipermoderna, monstruos necesarios que preparán nuestras alas para remontarnos a nosotros mismos y convertirnos de humanidad con la nota más alta, héroes que trascendimos nuestras propias limitaciones. Tal es la paradoja; tal el destino que nosotros mismos forjamos (con anuencia de lo divino).

Poco a poco, estamos descubriendo que «lo trágico» no ha muerto, sólo se ha resignificado en formas nuevas que, como hilos, fueron formando la trama que nos llega hoy. Ahora contamos con recursos de otras disciplinas (danza, cine, TV, multimedia) para configurar esta estética que satisfaga las necesidades de arte en esta contemporaneidad. En eso estamos, Necesitamos entusiastas que se calcen la máscara, que empuñen la pluma (la real y la otra, la virtual) y nos traigan el zumo de Dioniso, pues la tragedia vuelve toda vez que nos recordemos a nosotros  mismos. ¿El resto? Bueno, como se ha dicho: «el resto es silencio».

Ariel Pytrell

*Texto publicado en la revista Coartadas (de la Biblioteca Nacional), Nº 6, noviembre de 2010

La noción de lo trascendente y las dos características básicas de la Neotragedia(*)

Mario Marín y Ariel Pytrell en La tercera máscara, de A. Pytrell (1991)

Pocas cosas conmueven tanto como la grandeza humana en la profundidad o la efervescencia extrahumana como sensación de ascenso. La primera se expresa en lo que llamamos «lo trágico»; la segunda, en «lo cómico». Ambas se hallan confrontadas, aunque se buscan mutuamente, dialécticamente. Ambas coexisten en cada segundo de la vida misma. Ambas se replican en las situaciones límites y se contraen, agazapadas, en los instantes cruciales, para saltar al vacío y conmover. Ambas se funden en las lágrimas, y se confunden en la expresión del clímax vital. Ambas se estremecen juntas en las revelaciones poéticas; y se divorcian, de modo irremediable, cuando los hombres deciden postergarse en la aventura de ser sí mismos. Ambas son lo mismo, aunque miradas, cada una, tras el velo de su opuesto, de modo que buscamos «lo trágico» en la comedia, para hacernos reír; y «lo cómico», en la tragedia, para preanunciar el movimiento ominoso, acaso como lo quería Sófocles.  Pero, entonces, ¿en qué se diferencia una (neo)tragedia de su contraparte, la (neo)comedia? En el «modo» y sus características de género.

El «modo trágico», tal como lo concibieron los griegos, es necesariamente grave (spoudaîos, lo llamarían en sus voces helenas). Hoy, para una forma neotrágica, necesitamos combinar aquel humus grave nutrido de pistas cómicas que le sirvan de contrafuerte, en una suerte de síntesis vital, como un regreso a los orígenes, donde sí no estaban tan diferenciados. Hoy, no se puede concebir una tragedia moderna sin su condimento cómico, y viceversa. Esta es la más clara noción trascendente para la escena trágica —para una obra de arte, me atrevo a decir— y, tal vez, todo se reduzca a eso mismo: una misma fuente, distintas expresiones de ese motivo constitutivo del Ser (¡ah, sí!, porque hablábamos del Ser, por supuesto), que se multiplican ad infinitum. No se trata de una mezcla híbrida, de una forma corrupta del género, sino de una reunión saludable, cuyos tonos graves los da la «máscara trágica» y los efervescentes, «la máscara cómica». Por esta misma realidad escénica, evolucionada a lo largo de los siglos, tras el advenimiento del Cristianismo y su máxima figura heroica, George Steiner declaró con tristeza la «muerte de la tragedia»; aunque, en realidad, desechó la revitalización que traía tal transformación.

Esa síntesis ya la intuían los griegos de finales del período clásico; la practicaban con maestría los dramaturgos isabelinos, con Shakespeare a la cabeza; la buscaron los poetas filósofos de la Alemania incipiente de los siglos XVIII y XIX. Pero más importante es preguntarse en qué se diferencia una (neo)tragedia de un drama (¿burgués?). También nos respondemos tras reflexionar sobre el «modo» que exige el subgénero, con lo cual nos encontramos con dos características básicas.

Tanto en la caída como en el ascenso, debemos llevar con nosotros el elemento sine qua non: conciencia de esa grandeza y de esa efervescencia; de lo contrario, estamos en presencia de los momentos decadentes de todo ciclo cultural, en mero vaciamiento (que no, «estado de vacío»), una ingente reproducción de formas.

La noción de comedia como un género menor se la debemos a Aristóteles y a sus seguidores de los siglos posteriores. Pero los antiguos griegos observaron, desde los tiempos sin memoria, que algo había en esas algarabías populares de los komoi, un misterio que celebraban de esa manera desbordante. No hablaremos aquí de ese aspecto de las fiestas populares, ni siquiera de la profundidad de los khoroí tragikoi, ambos observables en el mismo mito de Dioniso. Pero sí destaquemos un principio trascendente en ambos aspectos: la noción de la trascendencia, de la «presencia cósmica» que envuelve y modifica, y limita las acciones humanas.

He aquí la primera diferencia básica entre una tragedia y un drama. Más que tender a «purificar» o «purgar» las emociones humanas, la neotragedia busca «satisfacer» la noción de «destino humano» que todo pensante lleva consigo, lo niegue o lo desarrolle. En efecto, todos pueden desarrollar y disfrutar una neotragedia, pero no cualquiera puede hacerlo: es necesario un espíritu de búsqueda, de rebelión y cuestionamiento, para verificar la constante trascendente que nos atraviesa como «especie-en-situación-urbana».

La segunda gran diferencia es la conciencia: conciencia de caída (no, de «fracaso», como lo veía Jaspers) y su posibilidad de ascenso. En otra oportunidad desarrollaremos la importancia de la anagnórisis en las (neo)tragedias y en los rituales dionisíacos; que nos baste ahora adelantar que no hay necesariamente tragedia en los dramas cuyos personajes son meramente «castigados» por los dioses o en aquellos en los que el capricho humano domina la escena, aunque haya muertes. No muere Edipo fulminado por ningún rayo divino en la tragedia homónima de Sófocles, aunque sí hay tragedia, pues descuella una búsqueda trascendente de conocimiento y una conciencia de caída que define a la pieza como una tragedia modelo del género. Podrá decirse que muere Yocasta, claro, pero esto no determina el clímax de la obra: tal vez sea más una consecuencia lógica de la circunstancia que un ejemplo de atributo genérico.

Finalmente, si queremos redefinir la tragedia para una escena moderna, debemos replantear ciertos presupuestos de la crítica acumulados a lo largo de los siglos y, como arqueólogos, limpiarla de ese barniz que nos impide verla en su más original expresión de arte performativa; en efecto, la primera expresión artística en Occidente de lo que hemos llamado «drama».

(*) De Las voces de la neotragedia: reflexiones alrededor de la escena, de ©Ariel Pytrell

Prohibida su reproducción parcial o total sin la autorización expresa del autor.

GLOSARIO

         anagnórisis («reconocimiento»): en el mito dionisíaco, reconocimiento de la naturaleza divina del dios. Como parte de la tragedia, momento en que el héroe o la heroína reconoce su «falta».

         Dioniso (también, Baco): dios de la viticultura y la vid, en torno al cual evolucionó el espectáculo dramático en la Antigua Grecia.

         Edipo: sabio rey de Tebas que venció a la Esfinge. Sin saberlo, mató a su padre y tuvo hijos con su madre.

     khorós tragikós («danza trágica»): solemne danza dórica, principalmente, en honor a Dioniso.

         kômoi: procesiones festivas en honor de los dioses; en especial, de Dioniso.

         Sófocles (497- 406 a.C.): uno de los tres trágicos griegos, exponentes del período clásico griego.

         Yocasta (también, Epicasta): hermana de Creonte, esposa de Layo, el rey de Tebas, y madre, con este, de Edipo. A su vez, fruto de la unión con su hijo, tuvo cuatro hijos: Polinices, Eteocles, Antígona e Ismene.
     

           OBRAS RECOMENDADAS PARA ESTA ENTRADA  

           Aristóteles, Poética 

           Jaspers Karl, Esencia y formas de lo trágico 

           Lesky, Albin, La tragedia griega 

           Sófocles, Edipo Rey 

           Steiner, George, La muerte de la tragedia

EN 2011 VOLVEMOS CON EL CURSO TALLER DE DRAMATURGIA PARA NEOTRAGEDIA

En 2010, comenzamos con este curso-taller. Ha sido un año exitoso en este respecto, con muchísimos interesados (y muchos más que se incorporaron durante el año). Participan del curso personas de todas las edades y profesiones: jóvenes y mayores, actores, bailarines, estudiantes, escritores, psicólogos, filósofos, periodistas, etc. Todos con un mismo factor común: el «hambre» por reconocer qué los mueve a estos misterios, que se actualizan ahora para la escena moderna (o posmoderna, como se quiera).
Este año, recomenzamos con la fusión de los dos niveles: una forma activa y, a la vez, profunda, de tomar contacto con la dramaturgia y, en especial, con la neotrágica.
Estamos seguros de que estos años son de «inversión» de esfuerzos para preparar a los dramaturgos. Pronto, habrá un curso similar, aunque diseñado para actores (como varias veces en el pasado hemos formado).
Las convenciones de los siglos XIX-XX determinaron la «muerte de la tragedia» como forma teatral de un género que dio origen al drama occidental. «Lo trágico» es una noción trascendente, propia de todo ser humano, que da cuenta de la necesidad de este por descubrir quién es en el devenir del mundo, más allá de su máscara social, de sus modas, de sus convenciones.
Entendemos que sólo la forma se transforma; por lo tanto, es necesario replantear la dramaturgia, la actuación, la dirección, el montaje y la crítica de este género —que llamamos «tragedia nueva» o, simplemente, neotragedia—, y formar artistas y público
en este tipo de arte performativa de amplio espectro.
Aquí está lo trágico. Tres veces en la historia del teatro occidental se verificó de manera original la esencia y la forma de lo trágico. ¿Estaremos ante una nueva posibilidad?

INVITAMOS A LOS INTERESADOS A FORMAR PARTE CURSO-TALLER DE ESTE AÑO
Para más inoformación, escribir a neotragedia@gmail.com y recibirá un documento con explicación importante.

Objetivo Formar dramaturgos para una estética trágica moderna e incentivarlos para la investigación artística.
Destinatarios Escritores y directores teatrales con experiencia o sin ella.
Requisitos Conocimientos básicos de dramaturgia, disposición para la investigación y el trabajo. Se recomienda tener conocimiento elemental de procesadores de textos, posibilidad de acceder a Internet.
Modalidad Taller teórico-práctico de Introducción. Clases presenciales con seguimiento de ejercicios prácticos.
Duración Dos niveles correlativos de dos cuatrimestres cada uno.
Día y horario Martes de 16.00 a 18.00
Frecuencia 1 (una) vez por semana de 2 (dos) horas.
Lugar Biblioteca Nacional, Agüero 2502, Ciudad de Buenos Aires.
Proyectos individuales Desarrollo de líneas dramáticas y su posterior engarce en una secuencia mayor. Creación, desarrollo y puesta en página de escenas de teatro trágico moderno.
Diseño de curso y coordinación Ariel Pytrell

Curso-taller de DRAMATURGIA para NEOTRAGEDIA (en Buenos Aires)

Convocamos a escritores, directores teatrales, críticos de arte e interesados, con experiencia o sin ella, a este curso-taller de TRAGEDIA MODERNA (Teatro Neotrágico o Neotragedia)

• Objetivo del curso: Formar dramaturgos para una estética trágica moderna eincentivarlos para la investigación artística.
• Destinatarios: Escritores y directores teatrales con experiencia o sin ella.
• Requisitos: Conocimiento de las herramientas digitales de escritura, posibilidad de acceder a Internet, capacidad rítmica, disposición para la investigación y el trabajo.
• Modalidad: Taller teórico-práctico compuesto por tres módulos de dos meses cada uno:

I- Fundamentos de la dramaturgia neotrágica,
II-Evolución del personaje neotrágico y
III-Escritura del espectáculo neotrágico (ver programa más abajo). Clases presenciales con apoyo de seguimiento de ejercicios prácticos.

• Frecuencia y carga horaria: 1 (una) vez por semana de 2 (dos) horas, más disponibilidad extra para trabajos prácticos (condición sinequanon).
• Proyectos individuales: En los dos primeros niveles: desarrollo de líneas dramáticas y su posterior engarce en una secuencia mayor. El tercer nivel es la creación, desarrollo y puesta en página de una obra de teatro trágico moderno.
• Diseño de taller y coordinación: Ariel Pytrell
  «Mi objetivo es introducir a los interesados en el manejo dramatúrgico de la neotragedia y conformar una estética teatral moderna que considere las influencias plásticas y narrativas del cine, la TV, el cómic, el teatro de imagen, la técnica multimedial y, por supuesto, los métodos corporal, vocal y actoral para una escena de esta naturaleza. Confío en que este curso-taller aportará vitalidad estética a la dinámica del teatro moderno y en que actualizará al teatro trágico tradicional por medio de un enfoque cercano a nuestros intereses modernos. Un teatro de estas características tiene, como ejes, el drama del hombre y su dilema existencial, los mitos de un mundo globalizado y las técnicas dramáticas originales para abordarlo». Ariel Pytrell
  

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Contenidos

Introducción al Drama Neotrágico I
Fundamentos de la dramaturgia neotrágica

Introducción al lenguaje neotrágico
Diferencias y similitudes entre tragedia clásica griega y las de los distintos siglos · La atmósfera trágica y lo inefable · Elementos básicos para un teatro trágico contemporáneo · Préstamos estéticos de otros géneros (teatro de imagen, cine, danza, música, etc.) y de movimientos artísticos (Impresionismo, Expresionismo, Minimalismo, etc.) · Antropología urbana: el mŷthos moderno · Metaforizacion de la imagen · Anagnorisis neotrágica · Katastrophé neotrágica: la «eucatástrofe».

Recursos narrativos
El conflicto neotrágico: el páthos moderno · Katastrophé · El punto de vista · La dramatización · La metáfora · La sinécdoque y la metosemia · La elipsis · La prolepsis · La analepsis · Suspenso y sorpresa · El contraste · La repetición · Escenas de personaje · Escenas de situación · Escenas de imagen.

Estructura dramática
La superestructura del texto trágico · Historia y relato · Los episodios · Función de los episodios · Espacio y tiempo dramáticos · El prólogos neotrágico · Primera secuencia · Segunda secuencia · Anagnórisis neotrágica · Peripéteia · Tercera secuencia · Katastrophé: eucatástrofe neotrágica · El éxodos neotrágico.

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Introducción al Drama Neotrágico II
Evolución del personaje neotrágico

El héroe neotrágico
Concepto de héroe moderno · El desafío del héroe moderno · Arquetipos estáticos y evolucionados · El camino del héroe urbano · El héroe neotrágico y la relación con el medioambiente urbano · Psicología del héroe: las contrapartes en conflicto (lo manifiesto y lo oculto) · Patología del héroe · Esfera dinámica: destrucción o evolución, metamorfosis o travestismo · El sentido heroico · Poética heroica · Sentido transtemporal · Temas neotrágicos.

Caracterización del personaje neotrágico
Concepto de personaje: la máscara neotrágica · Personajes principal, central y secundarios · Los personajes temáticos · Personajes femeninos y masculinos · Caracterización del personaje · La personalidad del personaje · El temperamento de los personajes: sanguíneo, colérico, melancólico, flemático · Temperamentos intermedios · El carácter de los personajes · La biografía del personaje · Recorte del personaje en la situación de conflicto · Teoría de la iluminación de los personajes centrales por los secundarios · Evolución del personaje.

Técnica dramatúrgica
El conflicto «interno» y su puesta en escena · Evolución de la acción · El diálogo · El parlamento · Escenas de descripción · Escenas de acción · Escenas sin diálogo · Funciones del diálogo · El diálogo funcional · Desarrollo del personaje a través del diálogo · Niveles de lengua · Las didascalias técnicas · Marcas y acotaciones: límites y alcances de la intervención del dramaturgo.

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Introducción al Drama Neotrágico III
Escritura del espectáculo neotrágico

Recursos dramáticos y escénicos
Contrapuntos escénicos · Introducción al tratamiento coral · Escenas de coreoforma · Pretexto y escritura pentagramática · Escenas mélicas, catalógicas y paracatalógicas · Escenas de imagen · Trenos y comos · Esticomitías · Emmeleias · El agón neotrágico · Contrapuntos escénicos · Ritmo trágico · Ruptura y transgresión.

Tipos de coros y tratamiento coral
El coro y el espacio escénico · El coro y la coreoforma · Coro vocal · Coro cinético · Coro como propiciador de atmósferas (coro de ambiente) · Coro como generador de imágenes dramáticas (coro estético) · Coro como propiciador de la acción y de la evolución de escenas (coro agonístico) · Coro integrador de acción, movimiento y atmósfera (coro integral) · Los estásimos · Plástica coral: fluidez y «verosimilitud» trágicas · Semicoros · Acción de los corifeos · Acción de los coreutas · Textura intercoral · Textura intracoral · Esticomitías · Textura epirremática.

Práctica del dramaturgo neotrágico
Las instancias creativas · El texto dramático · El discurso dramático · Presentación de la idea matriz · Función de la presentación · La sinopsis · El resumen · El tratamiento · El registro de la obra · La interpretación del espectador: esbozo para una estética teatral · Reflexiones acerca del alcance del dramaturgo.

Comienza en septiembre de 2009

Una propuesta en escena

Revalidación de lo trágico

Palabras iniciales para una Tragedia Nueva

¿Sería posible reunir a los interesados por el teatro e intercambiar experiencias —también, dudas— sobre el manejo escénico de la tragedia griega? ¿Sería posible trascender prejuicios y conformar una estética teatral moderna, que considere las influencias plásticas y narrativas del cine, la TV, el cómic, el teatro de imagen, la técnica multimedia y, por supuesto, los métodos corporales, vocales y actorales para una escena que, por falta de otra denominación, queremos llamar Neotragedia o Tragedia Nueva?

Pero ¿qué es lo trágico? ¿Es lo mismo que tragedia? Podemos convenir que lo trágico —aquella «sustancia» viviente que trasciende, incluso, una forma específica e histórica de representarla— se relaciona con el estado de profundidad y de gravedad interior al que puede llegar el ser humano para trascenderse a sí mismo. Por eso, tiene menos que ver con la sucesión de muertes «trágicas» y de hechos catastróficos —aunque estos estén presentes o latentes en un espectáculo trágico—, que con la posibilidad de enfrentarse el ser humano consigo mismo. Pero ¿cómo actualizar una estética antigua —sin caer en «arqueologismos»— y no perder el vértigo de aquello que ha hecho vibrar a actores y público desde antes del siglo V a.C.?

En lo que a mí concierne, hace ya más de veinticinco años —y que conste que son más de la mitad de mi vida— que me planteo estas cuestiones y, a pesar de demorarme en otras latitudes teatrales, a pesar de entretenerme con otras ramas del espectáculo, el «músculo» regresa —invariablemente regresa— al mismo punto: la tragedia griega, la tragedia moderna.

He tomado cursos y seminarios, he actuado en obras, he escrito y montado espectáculos, he dado cursos y seminarios... el círculo siempre regresa al mismo punto y, en su centro, sigo yo o ese griego antiguo que me late dentro y que puja por expresarse en el mundo moderno, casi de modo dramático o, mejor, trágico. Y ¡he aquí algo curioso!: no estoy solo pues, a poco de escarbar en la superficie, surgen otros con inquietudes parecidas a las mías; otros, que ya intuían lo que les deleitaba o que lo descubrieron en un ensayo o en un seminario o, incluso, ¡en una audición!

A veces creo entender esta extraña fascinación pero, las más de las veces, se me diluye la certeza y retorna la cuestión: ¿estaremos preparados, en este mundo que se desdibuja en la superficie, para aceptar la profundidad de la experiencia humana y examinarnos sobre un escenario atravesado de pasión; signado por el torrente de voces que quiebran el aire; movido por el movimiento de anapestos y yambos y coros de ambiente, y de mareas que llevan y traen —llevan y traen— ora el cuerno de Minotauro olvidado en la playa, ora los labios de una Fedra nunca besados por Hipólito; ya la mueca innúbil de un Dioniso aún no desposado, ya el grito estremecedor de un Prometeo a punto de hundirse en el Cáucaso? Pero —ahora sí, la pregunta que más me inquieta ahora—: ¿cómo serán hoy esos minotauros, cómo besarán ahora esas fedras e hipólitos, cómo será ahora la mueca irreverente de los dionisos o en qué lengua vociferarán los prometeos reencarnados...? ¿Dónde estarán estos arquetipos redivivos, bajo qué aspectos aparecerán estos personajes tan antiguos como el eterno presente? ¿Cómo continuará lo trágico en la configuración actual del mundo, para deleite de los modernos, para ennoblecernos, para reconocernos?

Hace mucho que doy clases sobre estas cuestiones, y hasta me he tomado el atrevimiento de conformar una «poética dramática» que dé cuenta de mis investigaciones trágicas. Aunque poseo varias herramientas de la escena trágica, probadas y comprobadas, sé que sólo puedo ofrecer mis preguntas como disparadores genuinos. Eso ofrezco hoy en este blog, con el ansia, que viene cortando siglos, de encontrar actores y dramaturgos, productores y críticos, técnicos y artistas, teóricos y público que se animen a preguntarse conmigo, indagar conmigo y conformar un grupo para montar espectáculos trágicos, y ¡renovar el jugo de las vides!

Confío en que una Tragedia Nueva aportará vitalidad estética a la dinámica del teatro moderno; y en que actualizará al teatro trágico tradicional por medio de un enfoque cercano a nuestros intereses modernos. Confío, además, en el interés que podrá despertar, tanto en actores como en espectadores, un teatro de estas características, que tiene como ejes el drama del hombre y su dilema existencial, los mitos de un mundo globalizado y, por supuesto —acaso desde otro enfoque—, las técnicas dramáticas originales para abordarlo.

Ariel Pytrell